Славянский символ коловорот: описание и значение ::

Славянский крест непобедимости и славянские обереги — Мой Тор

Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» — крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» — огонь сравните: «кресало» — инструмент для разжигания огня. Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите.

Крест — символ жизни, неба и вечности. Также, правильный равноконечный крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского горизонтальная черта и мужского вертикальная.

Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой — более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта — Мировое Древо, а горизонтальная — мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз — мира Нави.

Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение. Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется.

Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест.

Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» Одина. Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево у темной — вправо лучами. Назначение этого креста — защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка.

Руна Альгиз — руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно. Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства — много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари.

Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм скандинавское название или Крест Непобедимости — этот символ превосходит все остальные по своей эффективности. Кельтский крест — широко известный артефакт кельтской культуры. Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии. Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой.

Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по-видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов. Кельтские кресты часто воздвигались в местах массовых собраний, нередко — на территории монастырских конгрегации, а отнюдь не в качестве надгробного памятника.

Типичная кельтская форма креста включает круг в камне, соединенный перекладинами креста. Сочетание круга и креста является знаком сплава духовного и материального, символом инициации, второго рождения, а также символом видения тонких миров.

Кельтский крест является одним из самых замечательных и сложных кельтских символов. Он состоит из 3-х кругов с диаметром 81, 27 и 9. Самый большой круг — Божественный или Keugant. Второй круг Migration или Ared , каждому кругу в нем соответствует свой цвет и планета.

Третий — круг Белого света или Gwenved. Второй круг делиться на восемь, каждому из которых соответствует цвет и цифра.

Третий сам по себе включает свет и цифру. Многие принимают любое деление круга на четыре части за Кельтский Крест — захоронения времен неолита в Ньюгранже или всевозможные стоящие камни.

Примеры подобные этим могут ввести в заблуждение, что Кельтский Крест — древнее христианства и очевидно один из первых языческих символов.

Кельтскому христианину начала 20-го столетия языческие корни Кельтского креста казались шуткой, розыгрышем и вызывали удивление. На самом же деле это древний языческий символ солнца помещенный на крест.

А крест — это тоже украденный христианами солярный символ. Он почти как и свастика, только без отходящих лучей.

Крест символ жизни, неба и вечности. Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонтальную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта Мировое Древо, а горизонтальная мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз мира Нави. Кельтский крест символизирует уникальное сочетание христианства и древней индоевропейской традиции. Крест в круге — древнейший символ жизни и мироустройства — встречающийся повсюду от Индии до Норвегии, тем не менее стал эмблемой именно кельтского мира — Ирландии, Шотландии, Уэльса.

Христианство, принесённое монахами — миссионерами в Ирландию ещё в 4 веке, впитало в себя всё богатство и красоту древней кельтской культуры: мифы и легенды, элементы искусства, тайные знания друидов.

Кельтский крест — символ мудрости и гармонии, связующее звено между прошлым и настоящим, эмблема кельтской культуры и всей североевропейской традиции. В своих миссионерских походах кельты достигали Скандинавии, Германии, стран Балтии. Донесли они Слово Божье и до Руси, посетив в конце первого тысячелетия н. Великий Новгород, и принеся с собой свой крест, очерченный кругом. До сих пор в Православной символике существует такое понятие, как «новгородский крест», представляющий собой ни что иное, как стилизованный кельтский крест.

Актуальность данной темы для нас заключается в том, что после поражения фашизма во второй мировой войне общим символом неофашистского движения становится кельтский крест. То есть крест, состоящий из двух равносторонних перекладин, объединенных кругом. Этот крест является древнейшим кельтским символом, позже он был принят как один из видов христианского.

Но их упоминания столь редки, что многие и не опознают оберег под ними. Гораздо более известен этот символ под названием крест Сварога. По легенде Сварог ударил молотом по камню, зародив искру Жизни. Именно по этой причине Алатырь считают сакральным центром мира.

Пожалуй, многие слышали про камень Алатырь, обладающий магическим значением из бабушкиных сказок. Однако, мало кто из детей и уже выросших взрослых задумывается об истоках этой истории. На самом же деле, детские сказки отсылают к легенде об Алатырь камне, которая описывает славянское видение сотворения мира. Согласно старым сказаниям, камень упал с неба еще до того, как появились первые люди. Тогда земля представляла собой сплошной океан, единым участком суши в котором был остров Буян.

Славяне верили, что бел-горюч камень служил обителью богов — именно там они отдыхали от своих тяжких трудов и любовались сотворенным миром. На этом уникальность Алатыря и важность его значения не заканчивается. Здесь заряжались энергией не только боги, но и люди. Однако смертные после этого обычно не возвращались домой.

Чтобы защитить и святыню и людей, верховные сущности сотворили множество похожих мест из камней по всей земле. Туда приходили черпать силы и общаться с богами. Подобные природные святилища поспособствовали появлению искусственных аналогов, возводимых самими людьми. В честь Алатырь камня их стали называть алтарями. Оберег Алатырь, значение которого заключается в налаживании связи с богами, считается одним из мощнейших защитных знаков древности. На первый взгляд может показаться, что Оберег Алатырь, несмотря на его гармоничное значение, особо не выделяется среди других славянских символов.

Но славяне особо выделяли и почитали этот знак. Давайте же разберемся в значении символа. В Алатыре заключена божественная гармония. Крест Сварога не просто является связующим звеном между богами и людьми, он есть источником самой жизни, появившейся на земле. Это место силы, в котором естественным образом переплетается женское и мужское и где объединены Явь, Правь и Навь.

Восемь лучей появились благодаря слиянию двух других знаков — Перунов крест и Велесов крест. Крест Перуна — сильнейший обережный знак от всякого зла. Крест Велеса — символ гармонии всего сущего. Перун — отражение силы общества, людской сущности. Велес символизировал природу и все живое. Вместе эти два знака и образуют Сварожий крест Алатырь — центр мироздания.

Значение оберега Алатырь сочетает свойства знаков его образующих. Он и защищает от зла, и гармонизирует окружающее пространство. Оберег дает покровительство сразу трех богов: Кузнеца мира Сварога, его брата Велеса и сына Перуна. Настоящим числом Сердца Вселенной является не «восемь», а «девять», если учитывать и центральную часть знака. Эта цифра нашла свое воплощение в жизни рода людского — ведь именно такое количество месяцев требуется матери для вынашивания ребенка.

Еще одной вариацией древнего символа является руна Алатырь, имеющая прямое и перевернутое значение. Как и другие рунические знаки, Алатырь принято использовать для гадания или создания рунескриптов — магических заклинаний, влияющих на жизнь человека. То, как они будут корректировать жизненный путь, зависит от порядка рун и их сочетания между собой. Использовать рунескрипты нужно осторожно, изучив не только отдельное значение каждой из рун, но и подумав над тем, как оно трансформируется, находясь в тандеме с остальными.

Сложно с уверенностью судить, имели ли они в старину разные значения, или это лишь внешние различия в стиле. Некоторые полагают, что в разных регионах символ просто изображали немного по-разному, но при этом значение его не менялось. Учитывая сложность сообщения в те далекие времена и отсутствие массовой культуры, эта точка зрения вполне оправдана.

Тогда различия в начертании могли появиться не только в разных регионах, но и два мастера в одном и том же городе или селении, могли изображать знак несколько иначе.

С другой точки зрения, эти знаки несут в себе несколько разное значение. Давайте попробуем разобраться в их различиях. Звезда Алатырь — одна из разновидностей ока Бога. Второй его вариант — это Щит. У Звезды лучи направлены в четыре стороны света. Щит же больше напоминает Розу Ветров и равномерно тянет лучики во все стороны. Звезду принято считать индивидуальным символом, в то время как Алатырь щит гораздо чаще используют для защиты всего рода.

Звезда Сварога вызывает ассоциации с компасом. На такие мысли наталкивает не только ее визуальная схожесть со старинным инструментом, в прошлом используемым путешественниками и мореходцами.

Само значение этого символа заключается в указании пути. Всем потерявшимся и уставшим по жизни Алатырь Звезда поможет подняться с колен и найти ответы на свои вопросы. Она наградит вас жизненной энергией, помогающей отыскать то, чего недостает, или подскажет, как придерживаться уже выбранного пути.

Это символ надежды, поддерживающий всякого, кто не знает, где выход и обращается за помощью к древним божествам. Щит Алатырь, в отличие от Звезды, не наделяет своего владельца новыми силами, а позволяет не допустить нерациональной траты тех, что есть. Значение этой вариации сводится к защите. В данном случае подразумевается любая защита — физическая и духовная.

Славянский крест непобедимости и славянские обереги

ИнтернетКрес — это, в первую очередь, символ неподвижной, неодолимой защиты. Обережный знак «Алатырь» — тоже, по сути, восьмилучевой Крест-крес. ИнтернетЗнак Звезда Алатырь (Крест Сварога) относится к числу самых могущественных и универсальных, он подходит как мужчинам, так и женщинам, особенно в. ИнтернетКре́стное зна́мение в христианстве — молитвенный жест, представляющий собой изображение креста движением кисти руки. Крестное знамение.

Вне алфавитные руны. Субрунические символы. — Сумрачные дали

Наклонённая нижняя черта символизирует двух разбойников, распятых справа и слева от Христа. Раскаявшийся отправился в рай наверх , а не раскаявшийся — в ад вниз. Наряду с этим начертанием, Православная церковь применяет и два других распространённых начертания креста: шестиконечный крест без самой верхней перекладины и четырёхконечный без косой перекладины.

Но в Юникоде православным называется именно восьмиконечный крест. В Юникоде, в разных разделах, есть множество различных знаков для обозначения какого-либо креста. Различные крестики можно использовать как значки для ников ВКонтакте и других социальных сетях. А если вам нужен перевернутый крест, то сделать это можно с помощью нашего инструмента для переворачивания символов.

Символы и смайлики крестов. Количество символов: 28 Больше информации… Религиозные символы. Римские цифры. Морская тематика. Символы для VK. Специальные символы. Карточные символы. Если Вы затрудняетесь с выбором символа, ознакомьтесь с описаниями на нашем сайте. Если и этого окажется недостаточно, спросите совета у нас, мы поможем определиться с выбором. Если Вашего символа не окажется в списке, мы сделаем оберег для Вас индивидуально цена готового изделия может вырасти.

Мешочек размещают в квартире, недалеко от входной двери, чтобы он оставался незамеченным. Он отгонит от порога людей, которые приходят с дурными намерениями, и поможет хозяевам наладить отношения в семье. Защитит здоровье домочадцев и избавит от магических атак. Начало истории Трикветра относят к 4-6 векам н.

Изображение знака нашли на рунических камнях Скандинавии валуны с символическими образами. Знак больше всего связан с древними кельтами, поскольку он изображен на кельтских крестах. В Средневековье он появляется у древних славян. Народы Центральной и Северной Европы используют его в ритуальных практиках и магических обрядах. По поверью, у славян считалось, что «Рыба Иешуа» способна сохранить дом, спасти семейный очаг от бед, создать более прочные отношения в браке.

Знак в славянской мифологии символизировал домашний очаг, семью, брак. Его изображение, вплетенное в народные мотивы, носило название «славянский орнамент». Для чего изначально предназначался знак, покрыто завесой тайны. Свою историю он ведет от викингов и кельтов, но не было найдено никаких сведений о том, для чего он был задуман при создании. Если слово Трикверт перевести дословно с латыни, то triquetrum означает «имеющий три угла».

Это не классическая фигура с геометрическими пропорциями, поскольку его линии согнуты дугой. Он напоминает три лепестка, переплетенным между собой, или трилистник.

На ранних этапах развития христианства амулет украшали рыбки и знак называли «Рыба Иешуа». Позже в изображение вплетают круг, который объединяет триаду в единое целое.

Есть и другой вариант христианского декоративного знака, который символизирует Троицу. У северных народов символ несколько отличается, сохраняя основные линии, которые представлены в разных вариациях. Но к классическим вариантам относится знак кельтов как триединство человеческого: объединение разума, души и тела.

Древние артефакты будоражат сознание современного человека. Он пытается докопаться до истинного смысла знака, скрытого в глубине веков. И сегодня маги придают разный смысл Трикветру. Оберег прекрасно подходит «путешественникам» тем, кто в пути и тем, кто просто любит смену жизненных обстоятельств , «ведунам» тем, кто занимается магическими практиками разной сложности — от проведения больших обрядов до самых скромных бытовых шепотков , а также людям с художественным вкусом и, возможно, занимающимся творческим делом — «музыкантам и поэтам».

Оберег подходит: взрослым женщинам для получения социального успеха, мальчикам от 13 лет и старше и мужчинам. Если Трикветр помогал нашим предком наладить быт и семейные отношения, то и люди в нынешнем веке могут попробовать пойти по их стопам: изготовить амулет своими руками не так сложно. Знак кельтской магии рекомендуется носить на цепочке. В православии крестное знамение характеризует телесное выражение христианских догматов, исповедание христианской веры в Святую Троицу и Богочеловека Иисуса Христа, выражение любви и благодарности Богу, защита от действия падших духов.

Используются три варианта перстосложения: двоеперстие , троеперстие и именословное перстосложение. Максим Грек в сочинении «Сказка, како знаменатися крестным знамением» писал, что пальцы надо складывать в двоеперстие, а крестное знамение надо класть на лоб, на пуп, на правое плечо, а затем на левое [2] [3] [4].

В настоящее время в Русской православной церкви принято совершать крестное знамение в новом обряде следующим образом:. В священной книге « Псальтирь », по которой учились и воспитывались с древних времен православные люди, сказано в «кратком изъявлении» — «о еже како православному христианину, по древнему преданию святых Апостол и Св. Отец… подобает на себе знамение креста изображати». Слово 11 [15] [16].

Более древнее, но менее употребимое «двоеперстие» используется при «старом обряде» богослужения в единоверии и старообрядчестве. В настоящее время двоеперстие не запрещено использовать и в Русской православной церкви, где «троеперстие» и «именословное перстосложение», используемое при благословении священниками и архиереями , стали более употребительными. Двоеперстие также двуперстие было принято вместе с Крещением Руси и преобладало до реформ патриарха Никона в средине XVII века и было официально признано в Московской Руси Стоглавым собором.

Позже было вытеснено троеперстием. Двоеперстие было официально осуждено в Русской церкви на Поместных соборах: Соборе 1656 года и на Большом Московском соборе [19] все крестящиеся двуперстно были провозглашены еретиками и преданы анафеме , то есть отлучены от церкви, и подвергнуты жесточайшим гонениям. На Поместном соборе Русской православной церкви 1971 года все дониконовские русские обряды, включая древнее двуперстное крестное знамение, были признаны православными, и анафемы на них принято считать «яко не бывшие» [20].

При совершении двоеперстия два пальца правой руки — указательный и средний — соединяются вместе, символизируя две природы единого Христа, при этом средний палец получается слегка пригнут, что означает божественное снисхождение и вочеловечение.

Три оставшиеся пальца также соединяются вместе, символизируя Пресвятую Троицу; причём в современной практике конец большого пальца упирается в подушечки других двух, которые покрывают его сверху. После чего кончиками двух пальцев и только ими касаются последовательно лба, живота или нижней части персей груди , правого и левого плеча. Подчёркивается, что нельзя креститься одновременно с поклоном; поклон, если он требуется, следует совершать уже после того, как опустили руку [21].

В древнем обряде не используется троеперстие, считается, что изображение креста тремя перстами в честь Святой Троицы символически неверно, потому что на Кресте распялся и страдал Иисус Христос тварными душой и телом, а не вся Троица божественною природою.

Священник , благословляя, не использует какого-либо особого перстосложения, а складывает руку в то же самое двоеперстие, символизирующее распятого на Кресте Иисуса Христа. Именословное перстосложение считается неверным, потому что в нём получается изображение из перстов имени Иисуса Христа без титло в неправильном порядке ICXС чтение справа налево. Кроме того, в древнем обряде двоеперстие считается универсальным для любых языков, в отличие от именословного перстосложения, которое изображает литеры лишь на греческом или славянском языках и совсем не изображает Троицу.

Троеперстие — для совершения крестного знамения складывают три первые пальца правой руки большой, указательный и средний , а два других пальца пригибают к ладони; после чего последовательно касаются лба, верхней части живота, правого плеча, затем левого.

Крестное знамение совершается во время и вне общественного богослужения, после произнесения молитвы. Молитвы могут быть различные: « Отче наш », « Иисусова молитва », « Песнь Пресвятой Богородице » и т. Три сложенных вместе перста символизируют Пресвятую Троицу ; символическое значение двух других пальцев в разное время могло быть разным. Так, первоначально у греков они вовсе ничего не означали [22]. Позднее, на Руси, под влиянием полемики со старообрядцами утверждавшими, что «никонияне из креста Христова Христа упразднили» эти два пальца были переосмыслены как символ двух природ Христа: Божественной и человеческой.

Это толкование является сейчас самым распространённым, хотя встречаются и другие например, в Румынской церкви эти два пальца толкуются как символ Адама и Евы, припадающих к Троице. Рука, изображая крест, касается сначала правого плеча, потом левого, что символизирует традиционное для христианства противопоставление правой стороны как места спасённых и левой как места погибающих см.

Таким образом, поднося руку сначала к правому, затем к левому плечу, христианин просит причислить его к участи спасённых и избавить от участи погибающих. Православный священник, благословляя людей или предметы, складывает пальцы в особое перстосложение, именуемое именословным. При благословении руку при начертании поперечной линии креста ведут сначала налево относительно преподающего благословение , потом направо, то есть, у человека, благословляемого таким образом, сначала благословляется правое плечо, потом левое.

Славянские кресты: значение и фото особенных символов славянской культуры

Славянские символы – важная часть нашей культуры. Поможем разобраться в славянской символике и традиционных узорах, какие. представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у. ИнтернетСмысловая нагрузка, которую несет славянский символ для мужчины, направлена на пробуждение его истинного начала. Мужской символ.

Славянские символы и их значение

ИнтернетСимвол Двенадцатиконечный Крест предназначен для защиты от различных внешних воздействий. Основное предназначение этого символа —. ИнтернетДвенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной – вправо). ИнтернетПопулярным знаком в славянских орнаментах было Древо Жизни – символ гармонии миров Прави и Нави, защищающий семью и дом от нечисти.

Древний славянский Крест — что это?

ИнтернетМакошь – символ земли, назван в честь Богини, ей повелевающей. Первые славянские символы легко «читаются». Ромб означает поле. Если оно пустое. ИнтернетСлавянский символ рода наших предков воспринимали, как знак победы над злом, сокрытым во тьме. «Молнию» высекали в камне, вышивали на нарядах. ИнтернетДвенадцатиконечный крест,Славянские обереги талисманы амулеты в интернет-магазине на.

Сила знака у славян

  • История возникновения оберега
  • Как выглядит настоящий славянский коловорот
  • Содержание
  • Свое место в мире
  • История славянских крестов

Кресты в славянской культуре: их символическое значение и иллюстрации особых религиозных символов

Древние народы наделяли священный символ креста особой мистической силой. Испокон веков он ассоциировался с единством и целостностью человеческой души и вселенским порядком. Крест — славянский символ гармонии между мужским и женским, небесным и земным. Он также служит и символом солнца — мощнейшей защитой от злых сил.

Недаром славянские обереги, куклы-мотанки, не имеют лиц. Вместо этого их лица украшаются крестом. Ведь через даже нарисованные глаза в предмете может поселиться душа, потому вместо лица у куклы-оберега — сакральный крест, символ мировой гармонии. Символ звезда креста — узор, состоящий из четырех равносторонних крестов. Звезда креста — сакральный символ, который часто используют для традиционной вышивки одежды. Такой узор служит оберегом и талисманом.

Он защищает от негативных энергий и привлекает успех и удачу. Уваров, стр. Нательный крест надевают на человека в таинстве Крещения — в знак того, что он стал новым членом Церкви.

Нательный крест — это напоминание о том, что Бог умер за всех людей страшной смертью, чтобы искупить все человеческие грехи. Также крест — символ участия каждого христианина в крестоношении Христовом. В корне неправильно воспринимать крест как амулет или оберег — это языческие представления, которые не имеют ничего общего с христианством. Нательный крестик — напоминание о том, что всех праведных ждет Царствие Небесное.

В которое можно войти только через испытания, преодоление греха, умение быть добрым и славить Бога, несмотря на страдания», — протоиерей Игорь Фомин. Но стоит заметить, что крест как религиозный символ существовал не только лишь в христианстве, но и в дохристианских языческих культах. Его можно найти в изображениях вавилонских храмов, в качестве ритуальных украшений крест можно встретить у древних греков, индийцев, персов, а также в некоторых частях Африки.

Египетский «крест» — анкх был одним из важнейших священных символов древних египтян. Для них анкх по словам украинского теософа Елены Блаватской символизировал «знак жизни, живого, клятвы, завета, который держали в руках египетские боги и фараоны».

В начале IV века император Константин узаконил христианство. Он санкционировал раскопки некоторых святых мест жизни Христа на территории, которая стала называться «Святой Землей».

В то время она была частью римской провинции Палестина, окруженной рекой Иордан на востоке, Средиземным морем на западе и Сирией на севере. К V веку возникла легенда, что во время этих раскопок мать Константина, Елена, обнаружила части крестов, на которых был распят Иисус вместе с двумя разбойниками. Верующие говорили о чудесном исцелении, произошедшем, когда к больной женщине прикоснулись одним куском, что доказывает, что это была часть настоящего креста самого Христа.

Константин построил большую церковь, Мартириум, над местом, где, как предполагалось, находилась гробница Иисуса. Сентябрьская дата освящения этой церкви стала отмечаться в православии и католицизме как праздник «Воздвижения Креста Господня». Одна часть того, что считалось настоящим крестом, хранилась и почиталась в Страстную пятницу в Иерусалиме с середины четвертого века до его завоевания мусульманским халифом в седьмом веке. Многочисленные христианские церкви были построены в Римской империи в IV и V веках.

При финансовой поддержке империи эти большие здания были украшены замысловатыми мозаиками с изображениями фигур из Священных Писаний, особенно Христа и апостолов. Крест, изображенный на мозаике, представляет собой золотой крест, украшенный драгоценными камнями круглой или квадратной формы, визуальное представление победы над грехом и смертью, достигнутой смертью Христа. Его называли «crux gemmata» или «украшенный драгоценными камнями крест».

С VI века до раннего средневековья художественные изображения Распятия стали более распространенными. Иногда Христа изображали на кресте одного, а порой, между двумя другими преступниками, распятыми вместе с ним. Чаще всего Христа на кресте окружают с обеих сторон фигуры Девы Марии и апостола Иоанна.

Публичное поклонение кресту в Страстную пятницу становилось все более распространенным за пределами Святой Земли. Во время Реформации протестантские церкви отказались от использования распятия. По их мнению, это было человеческое «изобретение», которое нечасто использовалось в первобытной церкви. Они утверждали, что распятие стало объектом идолопоклоннического католического почитания, и вместо этого использовали другие версии простого креста.

В эпоху Средневековья крест был связан с серией религиозных войн, которые велась в христианской Европе за освобождение Святой Земли от власти мусульманских правителей. Те, кто решил пойти и сражаться, должны были носить специальную одежду, отмеченную крестом, поверх повседневной одежды. Они «взяли крест» и стали называться «крестоносцами».

О крестоносцах и крестовых походах на наших сайтах есть подробная отдельная статья. К XIX веку термин «крестовый поход» стал относиться к любому виду борьбы за «праведные» причины, будь то религиозные или светские. В то время в Соединенных Штатах этот термин использовался для описания ряда религиозно-социальных активистов.

Например, редактора газеты-аболициониста Уильяма Ллойда Гаррисона называли «крестоносцем» в его политической борьбе за искоренение зла рабства. Как бы там ни было, крест сегодня, как и тысячу лет назад остается одним из главных символов христиан, напоминанием о великом Искупление Иисуса Христа за всех нас….

Однако наравне с таким способом истолкования этого отрывка в святоотеческом наследии существует и совсем иной вариант понимания данного фрагмента ветхозаветного псалма. Подобное понимание, в частности, нам предлагает святитель Григорий Нисский.

При этом он, подобно Златоусту, также свидетельствует здесь о Божественном вездеприсутствии, однако говорит именно о таком образе вездеприсутствия Бога, в соответствии с которым Господь распростирается до самых дальних пределов вселенной на некоем бесконечном и неограничимом мистическом Кресте.

Видишь, как словами живописует он образ Креста. Ты, говорит, проницаешь все, связуешь все сущее и объемлешь Собою все концы, на высоте Ты находишься, внизу Ты присутствуешь, одному концу присуща рука Твоя, и в другом указывает путь десница Твоя» 9.

Итак, некогда Псалмопевец изрек удивительные слова, по убеждению святителя Григория, вполне выразившие самую суть величия и всеобъемлющего присутствия знамения Креста во всем мироздании:.

Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» Пс. От одного края горизонта нашего тварного бытия и до другого все, что ни существует в земном мире, оказывается как бы «охваченным», «объятым» двумя раскинутыми в бесконечности умопостигаемого «космоса» горизонтальными ветвями Креста; вертикаль же его, уходя вниз, пронзает, подобно копью, темные глубины ада и в то же время, возносясь другим концом ввысь, достигает святых пределов небесного Рая, самого подножия Божественного Престола.

Образ Креста — четыре выступа, соединенные посредине, — обозначает на всё простирающуюся силу Божию. При этом святитель Григорий Нисский проводит здесь же и некие смысловые параллели с двумя известными фрагментами из посланий святого апостола Павла, которые также, по его убеждению, рисуют нам таинственный образ этого всекосмического Креста Христова, пронизывающего и одновременно охватывающего собой всю тварную вселенную.

Во-первых, это слова из Послания к Ефесянам: «чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» Еф.

Вот как комментирует эти слова апостола святитель Григорий:. Ибо он знал, что образ Креста, представляющий четыре выступа, соединенные посредине, обозначает на всё простирающуюся силу и промышление Того, Кто на нем явился Христа , и потому каждому выступу дает отличительное название: глубиною именуя то, что идет вниз от средины, высотою то, что находится сверху, широтою же и долготою то, что поперек простирается в обе стороны от связи двух перекладин , так что часть в ту сторону от средины называется широтою, а в другую сторону — долготою.

Чрез это, мне кажется, ясно обозначается словом то, что нет ничего существующего, что бы неодержимо было Божескою природою, — и небесное, и подземное, и отовсюду простирающееся посредине до пределов сущего. Ибо высотою означается горнее, глубиною подземное, долготою и широтою — все, что заключается в средине и что держится всем управляющею силою. Доказательством сказанного пусть будет то, что происходит в душе твоей при мысли о Боге. Ибо воззри на небо, представь земные глубины, простри свою мысль до широты и до пределов всего существующего и подумай, какова сила, содержащая все это, служащая как бы некоторой связью всего, и увидишь, как мысль о Божеской силе сама собою начертывает в уме образ Креста, от высокого и небесного нисходящий в бездну и до крайних пределов простирающийся поперек» 10.

Припоминает здесь святитель Григорий и другой фрагмент из Павловых посланий: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» Флп.

И здесь вновь , соответственно образу Креста, апостол опять разделяет поклонение Кресту. Ибо надмирная небесная область в верхней части Креста воздает поклонение Владыке, мировая часть живущих на земле — в средине, преисподняя же соответствует нижней части Креста» 11.

Итак, по убеждению целого ряда христианских авторов, в Священном Писании содержатся ясные духовные свидетельства о том, что Крест Христов являлся подлинной «осью» вселенной, неким духовным «центром» мира. Эта идея получает в творениях многих раннехристианских писателей очень яркое и предельно поэтичное развитие.

Так, в разделе «Spuria» творений святителя Иоанна Златоуста 12 , в «Шестой беседе на Пасху», приписываемой ныне исследователями священномученику Ипполиту Римскому, о Кресте Христовом говорится: «Древо сие дается мне для вечного моего Спасения.

Оно питает меня, восстанавливает силы, я опираюсь на его корни, располагаюсь под его ветвями, с радостью я дышу его запахами, как будто подставляю лицо ветру. Под сенью его я ставлю свою палатку, укрываясь от чрезмерного зноя, я обретаю отдых, полный прохлады. Я расцветаю вместе с цветами его, плоды его доставляют мне неизъяснимую радость, я собираю их, ибо они приготовлены для меня с начала мира.

У него я нахожу изысканную пишу для утоления голода, под ним фонтан для утоления жажды, с него я беру одежду, дабы прикрыть свою наготу, листья его — это Дух Животворящий. Прочь от меня отныне листья смоковницы! Если есть во мне страх Господень, то здесь, у древа мое убежище, в опасностях оно укрепит меня, в битвах — послужит щитом, в победе — трофеем.

Вот малая тропа, вот мой узкий путь! Вот лествица Иаковля, где ангелы восходят и нисходят, а на вершине ее стоит Господь. Дерево это простирается дальше неба, поднимается от земли к небесам. Будучи бессмертным, оно растет из центра неба и земли, оно — твердая опора вселенной, связь всех вещей, основа всей обитаемой земли, космическое сплетение, содержащее в себе всякую пестроту человеческой природы. Прибитый незримыми гвоздями Духа, дабы не колебаться в твердом согласии с волей Божией, головою касаясь неба, а земли ногами, все пространство между землей и небом заполнил Он необъятными руками Своими» 13.

Собирая воедино тварный космос, этот нематериальный Крест царит над мирозданием, изгоняя из него разрушительные силы. Мы видим: Крест Христов здесь, в этой святоотеческой «Беседе», выступает как изначальная, существующая от начала мира опора и утверждение вселенной, как некий образ четырехчастной устремленности всего бытия к произрастанию и развитию. Собирая воедино тварный космос, этот нематериальный Крест царит над мирозданием, изгоняя из него своею властью злые разрушительные силы.

Вся вселенная оказывается как бы утвержденной на ветвях этого гигантского космического Древа, где каждая планета — его плод, а всякое созвездие — листва в его кроне, вздымающейся ввысь, подобно ступеням крутой лестницы, и возводящей все творение к надмирному престолу Создателя неба и земли.

Великая Пятница. Пригвождение ко Кресту. Фреска монастыря Дионисиат, Афон. Вместе с тем следует помнить и о том, что Крест для христиан всегда был, прежде всего, реальным и вполне «историческим» орудием казни Спасителя — воплотившегося Господа Иисуса Христа. Крест же надмирный, от века существующий, о котором святые отцы также писали неоднократно, был значим для христиан лишь постольку, поскольку он прообразовывал собой грядущую смерть Бога на грубом деревянном Кресте и поскольку Господом было предуведано будущее водружение на Голгофе этого вполне материального орудия казни.

Тем самым для христиан основанием этой бесконечной всекосмической крестной оси — с момента Голгофской Жертвы — неизменно являлся конкретный каменистый холм вне пределов града Иерусалима. Именно об этом учит святитель Кирилл: «Он Христос простер на Кресте руки, дабы объять концы вселенной: ибо сия Голгофа есть средина земли.

Распростер человеческие руки Тот, Который духовными руками утвердил небо» 15. Тем самым, по мысли древних святых отцов, Христос с высоты Креста, раскинув на нем руки, как бы обнял ими все спасаемое человечество и привлек его в Свои объятья. Эта мысль довольно часто подтверждается православной экзегетической традицией с помощью известного фрагмента из Евангелия от Иоанна: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе.

Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» Ин. Как пишет об этом святитель Афанасий Великий, «посему Господу прилично было и Крест претерпеть, и распростереть руки, чтобы одною рукою привлечь к Себе ветхий народ, а другою — званных из язычников, тех же и других соединить в Себе» 16. Крест всекосмический, вселенский, а также исторический деревянный Крест Христов как орудие Его страданий и казни оказываются в святоотеческой богословской и экзегетической традициях друг от друга неотделимы, неразрывны.

Как выбрать славянский оберег: советы по подбору оберега себе или близким. Славянский Крес — нерушимый древний оберег Нас часто спрашивают о том, можно ли носить древнеславянские обереги вместе с крестиком.

Славянский Крес — старинный оберег в форме креста Чем славянский Крес отличается от других символов Начнём разговор с того, чем русский крест отличается от православного крестика. Прямой крест же символ земного огня, например, такой огонь мы видим в символах «Кузня Сварога» и «Алатырь» Один из видов русского креста — знак «Кузня Сварога» Прямой и косой кресты у славян Если вы уже знакомы со славянскими обережными узорами, наверняка, видели прямые и косые кресты в вышивке и ткачестве.

Вот такие древнеславянские обереги с крестами сохранились до наших дней:. Имеет две створки, внутри был вкладыш, имеющий магическое значение. На таком кресте символ «Засеянное поле» являлся часто встречающимся изображением.

Привеска прорезная в форме четырехконечного равностороннего креста, в который включен солярный знак в виде свастики, украшенной шариками ложной зерни. Оглавие имеет вид уплощенной бусины.

Привеска круглая прорезная с включенным четырехконечным равносторонним крестом. Крест имеет ромбовидное средокрестие и криновидные концы. Оглавие имеет вид плоского ушка. Крестовидная равносторонняя ажурная петлеконечная привеска с ромбическим средокрестием и петлевидными концами.

Лицевая сторона украшена рельефным изображением жгута с шариками ложной зерни. Оглавие выполнено в виде плоского ушка. В этом символе ясно угадывается звенчатый крест — Знак Бога Даждьбога. Пример славянского креста вторая пол. XII в. Крестовидная равносторонняя круглоконечная привеска имеет квадратное средокрестие и четыре лопасти в виде полукругов. Лицевая сторона орнаментирована двумя рельефными 5-видными фигурами, пересекающимися в средокрестии и имеющими на концах спиральные завитки.

Оглавие выполнено в виде бусины. Вероятно, использовался моряками, в честь Покровителя мореплавателей Бога Переплута. Четырехконечный равносторонний крест с прямоугольным средокрестием и перекрещенными концами. Крест четырехконечный равносторонний с расширяющимися концами. В средокрестии — ромб с вписанным четырехконечным крестом. Оглавие имеет вид гранёной бусины. Равносторонняя привеска с круглыми лопастями, декорированными выемчатой эмалью частично утрачена , и косым крестом в средокрестии.

Как видите, ясно просматривается косой крест. Как видите, он сочетает в себе прямой мужской огненный крест и женский водный косой крест. Пример северного нательного креста, распространённого в наших краях. Собственно, именно такой крест оберегал староверов в наших местах, сохранивших дохристианскую культуру.

Дата публикации: 2024-08-24. Дата изменения: 2024-12-28. ВКонтакте Instagram. Предыдущая история Крест у славян: зачерчивание в северной магии. Следующая история Праздник равноденствия у славян: когда осень вступает в свои права. Поделиться в соц. Комментарии Загрузка комментариев… Войти на сайт Зарегистрироваться Через сети. Пароль Забыли пароль? Повторите пароль. Соглашаюсь с Политикой обработки перональных данных. Хочу получать новостную рассылку. Войти на сайт. Подписка на товар.

Символ Двенадцатиконечный Крест — 2 Октября 2014 — Сказы Велеса

Смотрите большую статью «Знак символ Сварога: действие, кому подойдет». В зеркальном отражении этот знак образует оберег «Родимич». Больше об этом знаке читайте в большой статье: «Сварожич — оберег Сварога, Небесного Отца».

Имеет символику, сходную со знаком «Конегонь». Символ движения, дороги к лучшему, связь человека с небом, Предками и Богами. Подходит взрослым людям, особенно тем, кто занимается магическими практиками. Смотрите большую статью «Символ Коники — для тех, кто ищет свой правильный путь». Несёт образ жизненного расцвета, женской и мужской силы, красоты, удачи, благополучия, равно подходящий взрослым мужчинам и женщинам.

Смотрите большую статью «Перунов цвет Цветок папоротника : история, действие, кому подойдет». Больше о знаке читайте в большой статье «Одолень трава — знак Костромы и Святобора». Этот символ, иначе называемый «Родовик» — образ нитей судьбы, перекреста, родовой линии, предназначен для любого взрослого человека.

Этот знак подчёркивает силу Макошь — Богини судьбы, Богини-пряхи. Смотрите большую статью «Родовик — оберег Макошь, Богини Судьбы и магии». Свастические символы встречаются по всему миру в вышивке, росписи помещений, домовой резьбе и утвари. Известно много видов свастических символов. Читайте большую статью «Славянская свастика — значение, история, отличие». Этот сильный славянский символ часто встречается на оберегах для Ведающих. Этот солнечный узор помогает изменять окружающий мир, воплощать свое чаяние в Явь.

Читайте большую статью: «Славянский знак Колард». Название символа «Свадебник» говорит само за себя. Этот оберег дарят молодой семье на свадьбу, но и те, кто уже давно женат, могут приобрести его. Свадебник — один из символов Богини Лады, покровительницы семьи. Четыре сцепленных кольца на этом знаке символизируют связь Родов мужа и жены. Хотите узнать больше про Свадебник? Читайте большую статью «Свадебник — оберег семьи, знак Богини Лады». Стрибог, быстрый и переменчивый Бог Воздуха учит легче относиться к жизни, чувствовать перемены вокруг себя.

Впускать в свою жизнь этого Бога нужно осторожно, чтобы свежий воздух не сбил с ног, но присутствие Бога Воздуха необходимо всем. Читайте большую статью: Стрибожич — символ славянского Бога Воздуха. Когда Спрашивающему отвечает эта Реза, она говорит о периоде активной работы, когда можно достичь многого. Читайте большую статью: «Реза Рода Хорс». Этот знак приносит покровительство Лады, Матери славянских Богов. Раньше знак «Рожаница» вышивали на обережных рушниках, на одежде беременных женщин.

Больше о символе читайте в большой статье «Рожаница — знак Лады, Небесной Матери». Это символ Богини Лёли, дочери Лады. Лёльник — оберег юных девушек и девочек, оберегающий от зла и дающий уверенность в себе. Лёльник носят, чтобы, подобно Богине Лёле, стать красивой, встретить свою любовь. Подробнее о знаке читайте в статье «Символ славянской Богини Лели». Один из вариантов этого славянского символа напоминает силуэт девушки, его связывают с Богиней Агидель.

Этот оберег помогает сохранить душевность, открыть сердце людям. Этот знак посвящен Богине Лета и Жизни, потому он приносит уверенность в том, что всё плохое позади, «зима» в жизни закончилась. Этот символ означает остановку всякого движения. О том, в каких случаях можно обратиться к этой Богине, читайте в большой статье «Богиня Морена — славянская Богиня Смерти и Зимы». Эти узоры встречаются в вышивке на женской одежде, в домовой резьбе, на тканых поясах и очельях. Ещё один символ Костромы — знак «Перекрест».

Этот знак напоминает о гордости Костромы, которая привела её к несчастью. Об истории Богини Костромы читайте в большой статье «Богиня Кострома — славянская покровительница влюбленных». Иногда в народе этот знак называют просто «Свет». Знак этот приносит защиту от злого умысла, любых несчастий и бед. Однако, Белобог выводит «на свет» и все неблаговидные поступки человека. Потому тот, кто носит знак «Белбог» должен твердо идти по пути Прави. Интересно, подойдет ли вам этот знак?

Читайте большую статью: «Знак Белобога». Считается подходящим тем, кто занимается чародейными практиками перемещения между мирами. Смотрите большую статью «Триглав: что даёт и кому подходит».

Во многих заговорах его называют олатырь бел горюч камень , к которому приходят люди, чтобы рассказать о своих чаяниях. Символ Алатырь, по представлениям предков, впитал в себя силу Рода-творца. Смотрите большую статью «Оберег Алатырь: история, действие, кому подойдет». Часто смешивают со знаком «Звезда Лады» которая имеет округлые очертания косых овалов. Считается мужским знаком, символизирующим прочность, надёжность, здоровье, работоспособность, благополучие.

Знаки супругов, родителей славянских Богов, неслучайно схожи. Однако «Звезда Лады» знак более мягкий. Внешне он отличается от «Звезды Сварога» скругленными кончиками. Читайте большую статью: «Звезда Руси или Звезда Лады».

Этот славянский символ считают знаком Лады, Небесной Матери. Потому Молвинец традиционно носят беременные женщины и роженицы, этот знак рисуют на кроватке ребенка и детских оберегах. Читайте большую статью «Молвинец — оберег Богини Лады: история, действие, кому подойдет». Кто стоит на вашей стороне в мире Богов? Пройдите наш тест и раскройте, какой из славянских Богов является вашим Покровителем!

Это мужской знак, который подходит и сильным волевым женщинам. Смотрите большую статью «Знак Велеса Бычья голова: что даёт и кому подходит». Культ медведя существует одновременно с почитанием Бога Велеса. Считается подходящим для мужчин и для властных женщин. Знак считается подходящим для гадалов, ворожей, магов. Смотрите большую статью «Мировое древо — символ единства Трёх Миров».

Этот оберег носят мужчины, желающие преуспеть в своем мастерстве. Читайте большую статью: «Молот Сварога — история, действие, кому подойдет». Обереги, связанные с Богом Грома, Защитником Яви, традиционно защищали мужчин от ран в бою. Сейчас такие знаки носят в миру для силы, смелости, уверенности, способности вести за собой людей. Ещё один знак Стрибога — «Птица», посланница Бога Ветра.

Традиционно изображают, обращаясь к Семарглу, Богу Огня. Рарог — волшебная огненная птица, один из ликов Бога Огня. Другой знак Семаргла — Огонь Небесный. Есть несколько вариантов этого узора, которые встречаются в северной домовой резьбе и на оберегах. Знак Богини Дивии, сестры Хорса — «Лунница». Этот традиционный славянский символ украшает женские обереги: подвески, ожерелья, серьги, а ранее — височные кольца. Символ «Лунница» помогает девушке стать привлекательней, а ворожеи обращаются к нему для усиления интуиции.

Читайте большую статью: «Лунница — женский оберег Богини Дивии». Славянский знак «Перуница» , напоминающий бьющую в землю молнию — знак Богини Дивы-Додолы, жены Перуна. К Диве-Додоле обращаются за очищающей грозой, которая смывает всё плохое и дает живительную влагу. В старину Дива Додола была одной из Богинь Плодородия. Читайте большую статью «Дива-Додола — славянская Богиня Грозы». Загадочный символ «Всевидящее Око» — знак Бога Вия. Этот узор носят Ведающие, когда обращаются в обрядах к миру Нави.

Этот знак стоит носить с осторожностью, только если вы готовы к честности перед самим собой. Тогда «Всевидящее Око» ограждает о своих худых мыслей и злого умысла других людей. Хотите узнать больше о знаке Вия? Читайте большую статью «Символ Вия — Всевидящее Око». Черное Солнце — необычный славянский оберег. Этот символ изображает солнце мира Нави, которое не светит и не греет, как привычное нам светлое солнышко.

Несмотря на такое пугающее значение этот символ посвящен одному из любимых всеми солнечных Богов — Коляде. Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться. Ещё больше видео в нашем Ютуб-канале. Какие славянские символы нам известны? Символ Велеса «Змеевик» — старинный знак, который часто находят в раскопках. Символ Бога Рода-Творца — «Сваор» представляет собой четырёхлопастный коловрат. Символ «Громовик» Славянский Бог Перун известен даже тому, кто мало знаком со славянской мифологией.

Чёрное солнце. Символ «Светоч» иначе называемый Свитовит Свитовид — редкий символ, соединяющий в себе мужскую силу в виде знака «Колядник» и женскую в виде знака «Ладинец». Символ «Ладинец» — ещё один оберег Богини Лады. Солнечный символ — «Яровик» Ещё один любимый славянами солнечный символ — «Яровик». В русском орнаменте невероятной красоты детали использовались не только для красоты, но неизменно несли глубокую смысловую нагрузку.

Каждый элемент композиции наши предки наделяли особой силой. Обладая знаниями тайнописи, понимая концепцию композиции и цветовых сочетаний, понимая смысл того или иного элемента узоров, можно и сегодня «прочитать» немало интереснейших фактов о древнем русском мире наших предков. Источником для нанесения узоров всегда была природа. Именно тесная связь славян с природой в свое время дала жизнь такому яркому явлению, как декоративно-прикладное искусство.

Чаще всего встречается геометрический и растительный орнамент. Первое, что люди стали изображать на одеянии, рисовать на стенах своих жилищ и кухонной утвари, были именно дары природы. Постепенно простое проявление талантов народных умельцев переросло в настоящее искусство, которое является наибольшей культурной ценностью в современном мире. На посуде и других предметах быта изображались сцены из природы и повседневной жизни народа.

Наши предки верили, что орнамент служит не только для украшения повседневности, но также для защиты от всяческого зла. Через искусство нанесения знаков они стремились к истине.

Сегодня многие тайны узоров канули в Лету, но большинство их раскрыты и знаниями может овладеть каждый, кто желает прикоснуться к истории. Особенности русского орнамента Всем известный факт, что каждый народ имеет свою собственную культуру, гордится ею и бережно передает ее традиции из поколения в поколение. Орнамент — это величайшая ценность, ведь в нем сохраняется тайный посыл предков своим последователям.

Наши предки верили, что орнамент наделяет обычные вещи силами оберегов. Как и любой другой, орнамент в русском стиле имеет свои правила и особенности: Составление декоративной композиции выстраивается по принципу чередования.

Согласно древним поверьям, чем больше символичного чередования и повторения, тем быстрее желание исполнится. Чередование узора несет еще и чисто декоративную ценность Нужно владеть информацией о значении тех или иных символов, тщательно отбирая их по смыслу. Особое место занимает выбор цветовой гаммы, так как каждый цвет, также как и знак, имеет свое значение. При этом одним из самых распространенных цветов является красный Конечный узор должен вызывать только положительные эмоции, рождая в душе гармонию.

Составляя узор-оберег из определенной группы символов, важно иметь не только творческий настрой, но и помыслами своими заряжать орнамент на то или иное действие.

Узорчатые мотивы в русском народном стиле — это всегда красиво, ярко и самобытно. Кроме выразительной эстетики, орнамент может не только украсить, но и защитить или исполнить заветные желания. К примеру, нанесенные на одежду орнаменты и символы должны были уберечь ее обладателя от невзгод. Древняя символика Одни из наиболее древних узоров относятся к тем временам, когда только зарождалась славянская цивилизация. По преданию наших предков, познавая тайны того или иного символа, мы дарим ему вечную жизнь!

Этнокультурное происхождение каждого знака в орнаменте имеет свой магический и тайный смысл: Крест Сварога, или звезда Алатырь — графическое изображение семи лепестков, символизирующее Вселенную, ее цикличное разворачивание и сворачивание.

Изображение звезды Алатырь Линии. Они использовались для изображения Воды. Если изображался дождь — линии наносились вертикально, если реки — горизонтально. К слову, геометрические символы использовались в русском орнаменте для передачи природных явлений. Вода, земля, солнце — это залог богатого урожая. Знак Перуна. Изображение представляет собой шестиконечный крест, заключенный в круг.

Сакральное значение такого символа — мощный оберег жилища от гнева древнего бога Перуна. Символ Перуна Символ солнца. На протяжении многих веков знак видоизменялся и сегодня известно множество его изображений. К солярным солнечным знакам можно отнести привычное всем колесо, и даже любимый всеми сказочный персонаж Колобок тоже в каком-то смысле солярный знак.

Солнце у славян изображалось по-разному Орепей — ромбовидный знак, приносящий счастье, душевное равновесие и спокойствие. Вышитый символ Орепей Использовали его в оберегах, поясах и других аксессуарах Треугольник.

В зависимости от изображения, треугольник может иметь разное значение. Если вершина его стремится вверх, он символизирует жизнь, огонь и даже мужское начало. Если острый верх фигуры «смотрит» вниз — это женский символ, который олицетворяет материнскую любовь и защиту. Символичный женский образ имеет глубокое значение и олицетворяет Природу-мать, которая дала жизнь всему живому на земле.

Берегиня обычно изображается с парой птиц в руках Берегиней также называлась особа кукла-оберег Дерево. Для славян орнамент с изображением дерева имеет особо ценное значение.

Именно дерево, по мнению предков, могло накормить и обогреть в холодную зиму. Кроме этого, дерево — это символ рода, корни истории и памяти своих предков.

В славянской мифологии символ дерева очень глубокий и сложный Наши предки изображали его следующим образом Ладинец — исключительно женский символ. Согласно древним поверьям, изображение такого знака на одежде незамужней девушки помогало найти истинную любовь, обрести счастье с любимым, родить ребенка. Зрелой женщине он придавал сил для поддержания лада и гармонии в доме. Женский символ Ладинец Ладинец наносился на женские обереги Свадебник.

Славянский обережный символ олицетворял слияние двух родов, рождение новой семьи и изображался традиционно на одежде жениха и невесты. Славянский символ свадебник В наши дни свадебник часто наносят на обручальные кольца Древний русский орнамент всегда иллюстрировал тесную взаимосвязь между Человеком, Природой и Богами. В хитросплетениях графических символов изображалось представление предков о мире, вере и истинах.

Орнамент может состоять из самых разных знаков и символов, главное правило при составлении русского орнамента — единый смысл и гармоничность узоров.

Оцените статью
Поделиться с друзьями